Заказ обратного звонка

В настоящее время наш рабочий день закончен. Оставьте свой телефон и мы перезвоним в удобное для вас время!

Заказ обратного звонка

Ваша заявка принята. Ожидайте звонка.

Публикации, материалы экзистенциальных конференций

АНАЛИЗ ВИДОВ И ФУНКЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ В КОНТЕКСТЕ СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ

М.Е. Гумницкий

Современное общество предъявляет высокие требования к быстрой адаптации человека в условиях изменчивого мира и приводит его к необходимости самостоятельно принимать решения и брать на себя ответственность. Э. Фромм, характеризуя два направления развития  современного общества, говорит о двух путях развития человека: с одной стороны, человек становится более независимым, уверенным и критичным, с другой, он идет по пути формирования чувств одиночества, страха и изолированности. Подобное раздвоение происходит в связи с тем, что в обществе провозглашаются идеалы свободы и эффективности (чаще в экономическом смысле), и человек в борьбе за эти ценности усиливает свою изолированность. В результате, наряду с ростом внешней эффективности и свободы у человека формируются чувства внутреннего бессилия и одиночества, и даже на вершине своих материальных достижений человек не защищен от тяжелого переживания – отчуждения от самого себя [1]. В подобной ситуации диссонанса внутренних потребностей и внешне задаваемых стремлений, люди, надеясь найти чувство глубинного равновесия, обращаются к религии.

При рассмотрении отношения к религии в определении экзистенциальных смыслов личности можно выделить два основных направления характеристики роли религии: как защитного механизма (З. Фрейд, К.Г. Юнг) [2, 3] и как пути, ориентира или инструмента в поиске и достижении высшего личностного смысла (Н.А. Бердяев, Э. Фромм, Ф.Е. Василюк) [1, 4,  5].

Влияние религии на человека и общество следует рассматривать как с социально-психологических позиций, так и с позиции философии, которые имеют значительное число точек соприкосновения при изучении данного вопроса. Наиболее яркое противоречие двух направлений в рассмотрении экзистенциальной роли религии представлено как средства преодоления глубинных внутренних конфликтах в трудах З. Фрейда, и как основа творчества и свободы личности у Н.А. Бердяева.

З. Фрейд не видел в религии наиболее важную часть жизни человека. В своем подходе к феномену религии З. Фрейд основывался на представлениях о беспомощности человека и его стремлении найти защиту, которые возникают еще в детстве и проносятся через всю жизнь. В основе религиозной веры лежит, по его мнению, аффективная составляющая, бессознательное, что выражается в Эдиповом комплексе, где место отца занимает могущественный Бог, способный как миловать и дарить блага, так и карать. Сама религия, тем более в современном виде, не есть простое заблуждение, дающее облегчение для индивидуальной психики через преодоление конфликтов детского возраста и получение ответов на важные вопросы о смысле жизни и т.д. З. Фрейд рассматривает современную религию как иллюзию, которая рождается через желания и потребности человека и общества, отвлекая последних от действительности. Желания людей верить в существование Бога, в наличие справедливого мироустройства, нравственного порядка и загробной жизни исходят, по мнению Фрейда, из сохраняющегося у взрослого чувства детской беспомощности, которое преодолевается через создание богов, наделенных отцовскими чертами, что в результате приводит к формированию религиозных представлений. З. Фрейд считает религиозные представления неврозом, но при этом неврозом универсальным, который дает высокую степень защищенности человеку, в зависимости от силы веры, от выработки собственного персонального невроза. Однако в конечном итоге, считает З. Фрейд, человек должен избавиться от религиозных иллюзий и заменить их «плодами разумной духовной работы», т.е. научным мировоззрением [2].

В свою очередь К.Г. Юнг не относил религию к столь негативным феноменам в жизни человека. Он считал, что религия содействует стремлению человека к целостности и полноте. Церковь как социальный институт предлагает человеку пути защиты психики от негативного непосредственного опыта, который может оказаться слишком тяжелым для самого человека. Церковь замещает через догматы и ритуалы тот опыт, который бы привел к негативным для человека последствиям, и сам К.Г. Юнг в своей практике неоднократно отмечал положительный эффект исповеди для католиков, страдающих от депрессии, сомнений и внутренних конфликтов. К.Г. Юнг отмечал, что вера является превосходным защитным механизмом, который следует поддерживать, даже не рассматривая вопросов об истинности и корректности представлений и идей, главное, что защита на их базе работает. При этом догмат является, по мнению К.Г. Юнга, эффективным способом защиты в том плане, что он возникает не только как осмысление опыта, но и как опыт бессознательного, отражая помимо рационального значения, еще и эмоциональный смысл. С этой позиции К. Юнг критикует протестантизм, который, отказавшись от догматов, значительно ослабил защитные функции религии, оставив человеку только рациональные пути преодоления жизненных кризисов. История показала, что хотя рациональный человек и утверждал, что теперь никаких войн быть не может и что мир идет к процветанию, именно тогда и произошли крупнейшие войны и кризисы. «Несомненно одно – современный человек… утратил защиту церковных стен… Эта утрата приблизила его к зоне мироразрушающего огня. Наш мир захлестывают волны беспокойства и страха» [3].

Рассматривая место религии и веры в жизни человека, Н.А. Бердяев отмечает, что человек может жить или верой в Бога, или верой в идеалы и кумиры, и что, в сущности, он не может быть последовательным и окончательным атеистом [5].  «Мир необходимости, отчуждения, абсурдности, конечности, вражды – есть мир суженного сознания, выброшенного на поверхность, для которого закрыта бесконечность», таким видит мир Н.А. Бердяев для человека, лишенного веры, лишенного духовного опыта. Духовное, по его мнению, есть особый тип реальности, который лежит в основе свободы, творческих и качественных сил по преобразованию мира. Только через духовный опыт, говорит Н.А. Бердяев, через связь с Богом человек способен обрести свободу, творческое начало, внутреннее равновесие [6].

Э. Фромм, говоря о религии как о системе идей и действий, признаваемой группой и дающей индивиду объект поклонения, выделял примитивные, авторитарные и гуманистические религии. Примитивные религии, связанные с поклонением деньгам, насилию и т.д., ведут к регрессу. Авторитарные религии (в особенности религии, вступившие в союз со светской властью), где человек признает главенство некой высшей силы, перед которой он беспомощен, так же, в конечном счете, ведут к подавлению человека и общества. Путь спасения для современного общества Э. Фромм видел в гуманистических религиях (ранний буддизм, даосизм, учения Исайи, Иисуса, Сократа), где Бог, если он есть, – это символ собственных способностей человека, которые он стремится реализовать. Гуманистические религии, по мнению Э. Фромма, направляют человека на самосовершенствование и самореализацию, а также на развитие чувства солидарности и возможности любить других. Подобная любовь позволяет преодолеть отчуждение и ведет к дальнейшему совершенствованию человека и развитию общества [1].

Исследованием положения религии в жизни человека, а именно значения молитвы, занимается Ф.Е. Василюк. Молитва занимает важное место в религии и в религиозном переживании, она является способом общения человека с Богом. Ф.Е. Василюк, изучая влияние молитвы на смысловую работу переживаний, говорит о том, что молитва взаимосвязана со всеми тремя планами протекания переживаний (непосредственное переживание, выражение и осмысление). В качестве непосредственного переживания в процессе молитвы человек концентрируется на испытываемых чувствах и состояниях. Как выражение молитва является процессом передачи чувств и состояний другому. И, наконец, когда доминирует план осмысления, молитва помогает осознать причины невзгод, найти источники смысла и проверить их на наличие смыслообразующих потенций. В молитве, по мнению Ф.Е. Василюка, человек ставит проблемный вопрос, описывает волнующую его ситуацию и спрашивает у Бога совета. Получив ответ, человек должен провести большую работу над собой, работу по перемене образа мыслей и действий, что требует огромного напряжения воли. Получив, приняв и реализовав ответ, человек обретает через молитву разрешение кризисных переживаний, восполняет дефицит смысла, расширяет свое понимание мира и себя, и, наконец, может приобрести новый взгляд на мир, когда кризисная ситуация перестает быть таковой для человека, и он достигает искомой внутренней гармонии [4].

В своих работах психологи, изучая феномен веры и религии, отмечают их актуальность в жизни человека. Вера и религия рассматриваются в двух аспектах: с одной стороны, религия выступает как психотерапевтическое и психогигиеническое средство, уберегающее человека от негативного опыта и переживаний, с другой,  предоставляет человеку возможность для определения смысла своих поступков, для саморазвития и самореализации. Вера и религия выступают в качестве внутренней опоры как для человека, спасая его от внутренних конфликтов и ориентируя на дальнейшее развитие, так и для общества, обеспечивая стабильность межличностных связей и групп, защиту от социальных недугов (наркомании и алкоголизма), а также от психологической зависимости от асоциальных новых религиозных организаций и их лидеров в условиях социального и личностного кризисов и поиска экзистенциальных смыслов.

Библиографический список

  1. Фромм Э. Психоанализ и религия. М.: «Издательство АСТ», 2010. 160 с.
  2. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. М.: «Издательство АСТ», 2011. 256 с.
  3. Юнг, К.Г. Психология и религия.
  4. Василюк, Ф.Е. Влияние молитвы на смысловую работу переживания. Режим доступа: [http://www.psynavigator.ru/articles.php?code=377].
  5. Бердяев, Н.А. Философия свободы. М.: «Издательство АСТ», 2004. 732 с.
  6. Бердяев, Н.А. Царство духа и царство кесаря.
 
knopka up